Всі ми любимо виправдовуватися. Наприклад, люди, які відрізняються гнівливим характером, часто грублять іншим, у відповідь на зауваження можуть сказати: «Я не можу не сердитись - мене батьки погано виховали». Або: «У мене такий характер, з цим вже нічого не вдієш». Або навіть: «Хто грубить? Я?! Це неправда, я з усіма завжди спілкуюся дуже ввічливо і культурно». Нам здається, що наші виправдання зовсім правильні: якщо ми грішимо, то не зі своєї вини, просто нам заважають люди, характер, виховання, здоров'я, погода і так далі.
Що означає «самовиправдання»? Вже за своєю будовою це слово означає поведінку, при якому людина приписує собі правду, інакше кажучи - вважає себе праведником. Теоретично всі ми вважаємо себе грішниками, каємося на сповіді раз на місяць або частіше. Але коли доходить до конкретних справ, ми виправдовуємо себе: в даному випадку я не винен, я веду себе правильно… Якщо скласти всі ці численні випадки, до нашого здивування і сором виявиться, що ми лише називаємо себе грішниками, а на ділі вважаємо себе праведниками. Природно, думаючи про себе так, ми в той же час уничижаем тих, хто нас оточує, вважаючи, що вони у всьому винні, вони нас спокушають, змушують грішити.
Але шлях самовиправдання - це хибний шлях, згубний. До чого він наводить? Або до того, що людина, відмовляючись бачити свої гріхи, духовно тупіє і зовсім не намагається жити по заповідях, або намагається змінити обставини, які «заважають» йому виконувати Євангеліє. Тоді він розвиває безглузду, зовсім не християнську діяльність, направляючи всі свої зусилля не на самого себе, а на те, що його оточує, найчастіше на людей. Але кожна людина є абсолютно вільним істотою, і в кращому випадку ми можемо лише кілька вплинути на нього, а змінити його, якщо сам він цього не хоче, ніхто не владний. Тому нерідко той, хто робить такі спроби, бачить їх безрезультатність і впадає у відчай.
За вченням святих отців, одна з необходимейших чеснот для порятунку - самоукорение. Я маю на увазі не те просте, навіть примітивне прояв самоукорения, при якому ми самі себе в душі ображаємо, уязвляем, уничижаем какими-то словами. Під самоукорением потрібно розуміти щось більш глибоке - таке розташування душі, при якому людина у всьому бачить свою провину і не нарікає на зовнішнє. Якщо людина буде завжди бачити свою провину, якщо не буде нікого звинувачувати в тому, що згрішив, то тоді, за логікою речей, він почне шукати кошти змінити самого себе. Чоловік, який здобував навик самоукорения, примиряється з тим, що його близький не такий, яким йому хотілося б його бачити, і виявляє любов до кожної людини, незважаючи на те, добрий він або злий, друг або ворог. Він не виправдовується тим, що його погано виховали, тому що знає: він вільний і, якби захотів, поводився б інакше, обираючи добре і відкидаючи те, чому його неправильно навчили в дитинстві, припустимо, в школі. Він не стане посилатися на те, що його спокушають друзі, а буде або віддалятися від них, або, всупереч їх спокусливій поведінки, намагатися самостійно змінити самого себе. І на все інше, що є зовнішніми по відношенню до вільної волі людини, він не буде звертати уваги, знаючи, що тільки його провина в тому, що він своєю вільною волею ухилився до зла. Ніщо не може змусити людину зробити зло, якщо він цього не хоче, особливо якщо мова йде про християн - людей, яких Господь Ісус Христос звільнив Своїми хресними стражданнями і через таїнства зробив непідвладними гріха. З часу Христового пришестя людина грішить вже зовсім довільно, а не під тиском обставин, як це було (і до деякої міри могло бути виправдано) до пришестя Христа.
Два способу мислення, два душевних стану - самовиправдання і самоукорение - зображені в Євангелії, хоча вони не називаються там саме цими словами - термінами аскетичної літератури, якими ми звикли оперувати.
Розглянемо відому притчу про митники і фарисея, якій присвячено одну з неділь перед Великим постом - Тиждень про митники і фарисея. Людини два внидоста в церкву помолитися: один фарисей, а другий був митник. Фарисей же ставши, сице в собі моляшеся: Боже, Тобі хвалу віддаю, яко несмь якоже прочії чєловєци, хижачки, неправедницы, прелюбодее, або якоже цей митник: пощуся двакраты в суботу, десятину даю всього наскільки притяжу. Ця людина виправдовував себе і не бачив своїх гріхів. Таке самовиправдання (якщо користуватися аскетичними термінами усунув його від Бога. Далі в Євангелії говориться: Митник ж издалеча стоячи, не хотяше ні очию звести на небо, але бияше персі своя, глаголя: Боже, милостивий буди мене грішного. Глаголю вам, яко сниде цього виправданий у свій дім паче його: яко всяк возносяйся змириться, смиряяй ж собі підіймається. Виходить, що виправдовує себе підноситься, укоряющий себе упокорюється.
Що означають слова митаря: Боже, милостивий буди мені, грішника? Або слова Ісусової молитви (по суті ті ж самі): «Господи Ісуса Христа, Сина Божого, помилуй мене грішного»? Грішний - це той, хто винен в моральному відношенні. Таким чином, вимовляючи Єшуїн молитву, ми постійно укоряем себе перед Богом: «Прости мене, винного в порушенні моральних заповідей». Так ми говоримо, але відчуваємо ми це? Вникаємо чи ми у зміст цих слів, чи бере участь в їх вимові наше серце або залишається холодною? Або, може бути, вимовляючи слова митаря: Боже, милостивий буди мені, грішний, ми насправді міркуємо, як фарисей: «Дякую Тобі, Боже, що я не такий, як інші люди, і веду духовне життя, сповідаюся, молюся молитвою Ісусової»? Ми вимовляємо слова покаяння і самоукорения, а думки у нас фарисейські, що заважають справжньою, уважною, щирої молитви. Ми виправдовуємо себе і перед самими собою, і перед іншими людьми, тому що такий настрій не може не вийти назовні. Іноді ми упокорюється напоказ, тому що знаємо, що в певному суспільстві: у монастирі або взагалі в християнському середовищі - смиренність схвалюється і вшановується ніж-то значущим. А митник сказав про себе лише одне слово - «грішник», і якщо людина каже подібне щиро, від усієї душі, значить, він придбав чеснота самоукорения.
Коли людина завжди і всюди вважає себе грішником, це проявляється в будь-якій життєвій ситуації. Ми при всякому конфлікті виправдовуємо себе, а він каже: «Так, я винен, я згрішив». Святитель Тихон Задонский якось у розмові з якимсь вольнодумным дворянином почав доводити, що той неправильно розмірковує про Бога. А дворянин, розлютившись, дав святителя Тихона ляпас. Тоді святитель зробив перед ним земний уклін і сказав: «Вибачте мене заради Бога, що я вас спокусив». Це так подіяло на цього обуреного людини, що він сам впав у ноги святителю і просив у нього вибачення, а згодом став гарним християнином. Здавалося б, святитель Тихон в цьому випадку ні в чому не винен, але, як скромний людина і щирий християнин, він і тут побачив свою провину. Якщо б ми щиро вважали себе грішниками, якщо б щиро вимовляли слова Ісусової молитви: «Помилуй мя, грішного», то в будь-якій ситуації знаходили б провину в собі, а не в оточуючих людей, речі, обставин, стан та інше.
Дуже часто ми виправдовуємо себе, воліючи євангельським заповідям та велінням нашої совісті так звані вимоги здорового глузду. Але потрібно сказати, що «здоровий глузд» (не вірний, звичайно, а той, яким користується світ) з роками, а тим більше зі зміною епох змінюється. Один «здоровий глузд» був у язичників античного часу, інший - у теплохладных християн часів панування християнства в цивілізованому світі, третій - у сучасних матеріалістів і атеїстів, четвертий - у магометан, п'ятий - у буддистів… Але всі ці різноманітні «здорові смисли» одностайно повстають проти християнської моралі. Іноді це видно дуже ясно - боротьба відбувається між людьми: одні захищають позицію Церкви і Церковного Перекази, інші ставляться до неї вороже, - наприклад, з позицій атеїзму або життєвого матеріалізму, який виражається в тому, що людина особливо не замислюється про духовні істини і піклується тільки про своє матеріальне благополуччя. У цих випадках справа простіше. Але, на жаль, дуже часто буває, що ми самі, православні християни, приймаємо в себе щось від світу і тримаємося цього " здорового глузду, самі того не помічаючи і не розуміючи. Тоді боротьба між світською «здоровим глуздом» і істиною християнства відбувається всередині нас. До нещастя, вона часто закінчується перемогою цього «здорового глузду»: ми поступаємося йому і плюндруємо свою християнську совість.
Коли ми дотримуємося уявному здоровому глузду, ми теж проявляємо самовиправдання. Порушуючи що з євангельського навчання і Православного Перекази, ми виправдовуємося тим, що здоровий глузд підказує нам вчинити саме так: проявити человекоугодие або малодушність, або іншу пристрасть для того, щоб не зазнати збитків або який небудь скорботи. Виправдовуючи себе «здоровим глуздом», ми постійно і тому нахабно, зухвало, зухвало відступаємо від євангельського навчання. Ми повинні усвідомлювати, що поступаємо гріховне, наприклад зі страху, і просити у Господа прощення.
Всередині самих себе ми маємо і митаря і фарисея. Муч себе докоряє, фарисей виправдовує. Один і той же людей в одну мить кається і стає митником, а через кілька хвилин виправдовує себе - і перетворюється в фарисея. Якщо ми вознерадим в цій боротьбі, якщо схилимося до самовиправдання, то, подібно до фарисеїв, і законникам, удалимся від Христа і втратимо Божественної благодаті. Ми не отримаємо допомоги у виконанні заповідей і залишимося безплідними.
***
Питання. Батюшка, як себе докорити в тому випадку, коли ти справу зробив, все необхідне зробив, а справа не вийшло? І недоумеваешь: а чому, адже все зроблено добре?
Відповідь. Може бути, Бога неприємно, щоб це відбулося. На все воля Божа. Ймовірно, у подібному випадку доречно не картати себе, а просто змиритися, віддатися волі Божої. Якщо я говорив про укорении, то це не означає, що потрібно себе докоряти скрізь і всюди, де потрібно, і де не треба. Мати самоукорение - це значить бачити свою провину саме в порушення заповідей.
Питання. Коли я молюся, то мої близькі сміються і знущаються наді мною. Через це я часто залишаю молитву, щоб їх не дратувати. Це самовиправдання або я веду себе правильно?
Відповідь. Коли нас оточують люди, які не розуміють цього, то доречно згадати євангельські слова Спасителя: Не дасте свята псом, ні пометайте бісер ваших перед свиниями, та не поперут їх ногами своїми, і вращшеся розірваний ви. Ми не повинні поводитися так, щоб викликати блюзнірство. Краще нам помолитися в іншому місці, приховати молитву, не заради того, що ми соромимося, а заради того, щоб не давати приводу для блюзнірства.
Крім того, якщо ми молимося, а над нами сміються, то яка ж це молитва? Якщо немає можливості молитися відкрито, то краще молитися в церкві або по дорозі. Якщо немає можливості читати по молитвослову, тому що близькі знущаються і кощунствуют, то краще деякий час почитати про себе Єшуїн молитву або яку-небудь іншу молитву, яку ми знаємо на пам'ять. Деякі заучують на пам'ять ранкові та вечірні молитви.
А взагалі-то краще при можливості уникати таких людей. Якщо мій друг постійно кощунствует над моїми самими святими почуттями, то навіщо мені потрібен такий друг? Значить, він мене не розуміє, не цінує, зневажає мене в моїх самих глибоких проявах.
Питання. Як зберегти постійне самоукорение, пам'ять про свою гріховність, якщо часто, від неуважності, напевно, це почуття зменшується, якщо вже майже немає почуття покаяння, ламання?
Відповідь. Самоукорение зберегти важко. Потрібно, насамперед, молитися. Сама Ісусового молитва в якомусь сенсі є самоукорение і спонукання себе до смирення. Якщо ми говоримо безупинно протягом дня: «Помилуй мя, грішну» або «грішного», то таким чином ми змушуємо себе пам'ятати про свою гріховність, привчати себе до скромного про себе думку. Але найголовніше, нам потрібно пам'ятати, що самоукорение, покаяння - це плід духовний, це дія благодаті. Якщо не буде благодаттю, то, як би ми не дивували, що б ми не говорили, як би себе не вмовляли, щирого самоукорения не буде. Тобто найбільше потрібно сподіватися на Бога і тому невпинно молитися.
Питання. У однієї моєї знайомої в житті все якось не клеїться, нічого не виходить, постійні спокуси і напасті. Вона вважає, що на неї пороблено. Це дійсно може бути?
Відповідь. Чаклунство, звичайно, існує, цього не можна заперечувати. У наш страшний час поширюється вчення про чорної та білої магії, книги продаються абсолютно вільно - кожен може купити «Чорну магію».
Я в цьому, чесно скажу, практично не розбираюся. Відрізнити псування від звичайної хвороби, крім очевидних випадків біснування, я не можу. Для цього треба їхати до духовних старцям і питати у них. Але дуже часто про псування кажуть люди, які хочуть все списати на інших. Звалити з хворої голови на здорову. Людина не думає про те, що у нього є гріхи, що він погано молиться, погано сповідається, негідно причащається. Він ні в чому не хоче бачити своєї провини, а всі списує на псування. «Чому ти погано молишся?» - «Мене зіпсували». «Чому ти не постиш?» - «Я зачарований». «Чому ти палиш?» - «Зурочили мене!» Так дивишся - ну зачарували людини, ні в чому не винен.
І для того, щоб визначити, що це псування, треба перш самому проявити наполегливість в духовному відношенні, і тоді виявиться, чи діє стороння сила або це просто наше недбальство було. Крім того, псування можна вигнати і своїми зусиллями, тобто молитвою, постом або сповіддю, причастям. Треба вдаватися до самим звичайним церковним засобів. В першу чергу, до таїнств, молебнам. Церква дає нам всі кошти, дуже могутні - тільки б ми самі користувалися ними.